这世间的生和死，快乐和痛苦，应该有「真理」存在，不论是过去、现在与未来，都是如此；这个「真理」不论是我们承认有佛法，不承认有佛法，祂都一样存在；这个「祂」不论是我们修行好，修行不好，祂都恒常如是。「祂」是如此的「平等」「普遍」，所以每个有情都有「祂」，每个有情即使是微小的细菌，巨大的天神，各个「祂」都是平等，乃至　等觉菩萨的「祂」也是如同我们的「祂」一样，所以这才是普遍的「真理」。造恶造善，都不能够来增损「祂」，而「祂」才是随着我们生死的「真理」，「祂」既是「无怨」也「无悔」，「无求」也「无作」地在这个三界中，随着我们的造作而流浪生死，这世间因为有了「祂」，所以才有这个世间，世间人常问的为什么，为什么，都是因为有了「祂」，才得以成立。轮回的一切有情，无法离开「祂」而存在，无一剎那可以须臾离之，「祂」各自有情皆有，而且是本有；不论要不要去找「祂」，「祂」一样不会「计较」「不计较」，「祂」的体性就是会根据「因」和「缘」而「运作」，每个有情的「祂」无法和另外有情的「祂」一起「和合」，而能够一起成就这山河大地，万象森罗，乃至成就我们的有根身，以及一切万法，这是普遍的「真理」。众生的「祂」通力合作，成就了这个器世间，而个别的「祂」成就了自身的「五蕴世间」，乃至于佛地时候，于可思议中成就众生所难可思议的庄严报身，庄严应化身，「祂」如斯运作。


找到这个「祂」是众生的宿命，知道「祂」、了解「祂」是这轮回的唯一出口。去想象一个外在的大威力神祇，这样作为自我存在，或者说是永恒，或者说是有意义，这样在外在去寻找生命的意义，是远离「祂」；这世间的有威力的道家的神，道教的神，一贯道的神，基督教的神，天主教的神，回教的神，还有宗教骗子所幻想的神，乃至宗教骗子所幻想的菩萨，不是真的菩萨，都是不究竟的，大都是继续在生死中流转，也大都找不到佛法所说的「祂」。即使能够找到「祂」，但所说的，也不是真正的「祂」的道理，所以希求众生去祭祀这些神，去供养服侍这些神，希望生到他们的世界与他们一起同住，这样还是逃避真正的「祂」，无论可以到哪里去安居，您的「祂」还是与您「同在」，而不与您信奉服侍的神「同在」。



「祂」是可以实证的，「祂」是可以了知的，「祂」是可以用现在我们这个心去知道的。「祂」不是用我们这个心去想象的，「祂」不是我们的心的想象的境界，「祂」不是可以用意识的攀缘想象可以去想象出一个「神奇」的「感受」「境界」「觉受」「宁静」「光明」「和平」「快乐」「自在」，这些都还是修行人的意识心的想象，如同年幼的小孩想象一个「神奇」的「好玩」「有趣」「新奇」「美丽」「快乐」「舒服」「刺激」，都是一样在自己的想象中「过日子」，不知道什么才是「真实」！所以不如理作意的人，只是将小时候的想的那一套，换成了大人想的那一套，以为修行人的修行好不好，就是从这些境界中去想，最后去「附会」，所以没有开悟，也可以说成开悟，因为开悟是少数人拥有的，开悟是美好的，所以要得到「开悟」，因此用这些幻想去说自己开悟，和小孩子满足于自己的玩具，百玩不厌，喜欢自己的「开悟」，不容许别人称说他的「开悟」是自己心灵幻想而唯恐失去的「玩具」，这个「大人的玩具」和「小孩的玩具」本质上并没有不同，宝贝他的「玩具」而不许别人说这是「玩具」，不是「真实」；当这个「玩具」的幻想被戳破了以后，这些「开悟」的大人们陷入了痛苦之中，虽然不像小孩子一样「嚎啕大哭」，但也是「恼羞成怒」；因为他们描述的「开悟」境界，所感受的「开悟」境地，都是可以用意识心去揣摩想象的，用意识心寄情于「宇宙」「山水」「众生」「光明」「声音」，去触碰，然后急忙地说「我找到了」，以为终于可以从修行中「休息」一下了，不必一辈子一直「独自修行」，可以「赶快」去教导别人，可以去自立为师，可以「广传」佛法；而根本不知道，自己所持守的「玩具」还是那么愚痴的「玩具」，穿上了空无一物的衣裳而自以为「有法」，这样忙着「毁谤佛法」，这样忙着「误解佛法」，更试图写出「玩具」的「说明书」，如是出更多的书籍来误导别人。



「祂」不是这些妄想幻想中的产物，「祂」不是意识心的攀缘境界，「祂」从来没有远离当下，「祂」不需要去遐想、去妄想、去乱想，「祂」本来面目如是，「祂」从来也没有躲避起来不让意识心去找，「祂」也不介意，更说远离了「介意」「不介意」，「祂」如同镜像显现成就万法，但是大多众生不知道，这样的体性就是「祂」。



找到「祂」，也是这辈子的意识心找到「祂」，下一辈子的意识心没有离开胎昧之前，又会忘记有「祂」，「祂」一点都不玄妙，「祂」就是我们的「真心」，也是这个法界的「真理」！！！您一定可以开悟的，应当有信心，应当信受善知识的话，去找「祂」是自己的事情，这大地的每一位有情都有「祂」，大家都是「祂」的「示现」，善知识说道：「我们只是在这『祂』的表面上不断地生灭。」如是说法，应当信受；在轮回中，等到您真的想要去找「祂」的时候，可能那时候的「缘」又不具足，正法的「缘」又不再了，当有人说了如何学佛的话，还会反问：「什么是佛？」根本不可能有机缘接触佛法；就算是有佛法，但也有其它的「非真理」的假似的真理，一样阻碍在您的面前，所以您会如何选择呢？因此佛法说修行要经过一大阿僧祇劫，才能到达初地，才能够「生到」「如来家」，才能够实证一切诸法都是自己的「祂」的功能显现，如是真正「法眼」这样的真正的「眼睛」现前，这样漫长的时间不是很容易的事情。但只要真正信受　大慈世尊　本师　释迦牟尼佛的说法，相信三转法轮确实有，相信大乘佛法确实有，相信应当发愿成佛，相信一切都应当归回经藏来讨论、来验证、来学习，这样学习的里程便会「不漫长」，相信自己的「善根」应该可以接触如实宣说法义的善知识；所以对于法义的宣说者，当他们「否定」大乘佛法，「否定」三转法轮，乃至「否定」有这个「祂」，「以为」这一切都是「空无」而终究无所有，应知道如是之人，是「看不懂」经典的「可怜」之人，当他们看到经典说「空」，就赶快说「什么都没有」，当他们看到经典说「有」，就说这是「方便说」，事实上，这一切都是「幻相而有」；如是「牙牙学语」，「依文解义」，不知道经典的真实处。如是解说经典的人，不知道大家都可以「如是解说」，都是疑心于　佛陀所说的真实处，不相信有「祂」，或者以现在的意识心以为就是「祂」，这样来误导别人，所以这样的假名善知识应当远离。



佛法说，应当远离「断」「常」二种见解：「断见」就是以为「最后」就是「空无」，这个完全都没有的「境界」就是「究竟」，「最终的究竟」；「常见」就是以为目前的「意识心」就是「究竟」，乃至于说即使目前的「意识心」不够「究竟」，但只要「修行」，最后这个「意识心」就会「究竟」，将这个「意识心」当作是「祂」。如是这两者，　佛陀说应当远离！



学佛之人，当然应该相信　佛陀，相信　佛陀所说的真实法义，而远离「断」「常」二见。这个世界有「祂」，所以才有一切的佛法，有了「祂」，才可以成佛，如果一切都是空无，为什么小乘经典中，注意啊！不是特别说大乘经典喔，也有说　佛陀在十方世界示现不同的「佛」，以多种「圣名」来称说佛法，乃至说　佛陀是「一色」，「真解脱色」，这以为是「断见」而以为「解脱」就是「空无所有」的人，应当反省，解脱中有「究竟解脱色」，有「色身」而不是「色蕴」，应当信受！



而以为是「常见」的人，更要想一想，小乘法说道：「根尘相触而生识。」所谓的「根」就是指说一般人所说的感觉器官，「尘」就是说这外界的世界以及所「缘触」的境界相，然后才是「识」，这「意识心」强说是心，而还是「意识」，为此句话所含摄。我们现下的「意识」都是因缘和合出生，我们以为「合理」「不合理」都是经过「教导」「熏习」「模仿」「思惟」「决定」而后「产生」，它本来就不是「本有」的；如果有真正的「祂」，为什么还要经过「教导」「熏习」「模仿」「思惟」「决定」，才后有这个现在的「意识心」？为什么可以以为「意识心」就是「祂」，这两者还是不相同，大不相同，而且以为可以不断地「修行」，将目前这个「意识」改成「祂」，不过是违背　佛陀斯正法之正义！没有「根」和「尘」的存在，没有「触」的作用，这「后生而有」的「意识」根本不会出生，这是经典法句，应当信受！



不能够了解如是正义的人，都是初学佛之人，既然宣说如是违背　佛陀法义的人，不真确地了解　如来的正法，因此他们的说法，不论是在「断」的这边，或者是在「常」的这边，都是「边」，所以都是「边见」，都是「外道」说法，因为有人是在「佛门」之中，所以称之为「佛门外道」，所具有的「边见」都是「不如理作意」的「邪见」，所谓的「邪见」就是「不正」之「见」，这些都是「外」于「祂」而说的「道」理，所以说之为「外道」！



如何知道您所学的，现在所学的，有无「对」与「错」，检查知不知道这个「祂」，「祂」是不是说法的重心，上座说法的人是不是不懂何谓「边见」，而落在「断」「常」中，或是「故弄玄虚」，离开经典而说别有一物是「祂」，如是之法，皆是「邪说法」，「不正说法」，如是之人，和佛法背道而驰，相去甚远，所以初学佛之人应当远离！



又有一个宗教，其中的人也「出家」，一样在「断」「常」二见「邪说法」外，更行男女的交合，以为「双修」，如是愚痴之人，以为「男女」之「欲」就是应该进行，不断地生起淫欲，从中得到「喜」悦，如是之人，皆是「邪师」。这样的人，常常披着大红的衣裳，不遵守出家守持「清净戒」的轨则，大口吃着有情的肉，尽情地和「弟子」于　佛前「公然行淫」，如是之人，如是之教派，自以为是「正法」，贪爱在家众的男女之乐，为何不还俗呢？　佛陀并不限定出家后，不能够还俗，乃至可有七次往返，所以如是制定规矩，人人可依照自己的状况，出家在家，乃至于家中有自己的男女欲爱之事，这是世间法；然而如要出家，「出三界家」而作为世间人的「清净出家僧」，就是要断淫，所以说如是人遵守戒律，是「僧宝」，而非是乐于行淫的人是僧宝，乃至宣称行淫才是修行，颠倒正法的邪见之人！



找到「祂」并不难，但没有真正善知识依据经典如理而说，这样确实很难！因为心中无法信受　佛陀所说的真正法义的缘故！因为受到邪知识的诱导，所以对于不如理作意的事情相当地信受，对于正法则不太信受，乃至乐于诽谤正法，所以无法真正地修行，更将这修行佛菩提的道路变成很漫长，对于这世间充满了错误的见解，意识心还是真的喜欢这个世界，喜欢到以为这些都是完全真实而不能够舍弃，即使是修道人，也是乐于拥抱这些三界法，乃至幻想说可以生起诸般神通，以诸奇妙特异来显耀自己，来证明自己的修行，所以迷失自己的追寻之路！



神通是三界中的有为法，它不是究竟法，许多人拥有的能力，最后反而成为其它鬼神的沟通办事情的对象，不能够自在地修行，这都是因为自己贪爱这些有为法，因此最后别世界的有情众生有的需要藉由这样能够沟通的人，来处理一些事情，便会想办法驱唤他，因此这些的神通如果不是无求而得，而是因为希望能够见到「灵异」「神奇」「殊胜」「超能力」如是的心情，又假以其它诸缘，所得到的「能力」也会因此「希求」之心而变调，最后所得到的「能力」就是可以看到一些他世界的众生，可以和这些众生沟通，然后以这些众生的想法说出来给这人世间的人知道，然后说如是即是「神通」，如是之者，应当知道：「神通」之真正发起，并不需要借着外在，而应该是自己可「见」，自己可「知」！



如果有一人，可以看见我们一般人不能够看见的东西，可以听到我们一般人听不见的声音，他发出的声音可以传播很远很远，这样一般人就会去想他有「神通」，心中生起羡慕，乃至希望能够学习这样的「神通」；如果以这类标准来说，那其实狗几乎都能够有这类的「神通」，狗因为「业报」身的功能，生下来就会开始逐渐具备如是的「神通」，如果以「羡慕」「敬佩」「仰慕」来看待有「神通」的人，在逻辑上来说，是不是也要如此来「看待」有「神通」的狗呢？更以有一人能够自在地于空中飞翔，不必依靠其它的人为的飞行器材，这样的能力，一般人也会认为也有「神通」；如是的「神通」，几乎每一只能够飞的鸟都拥有，那是不是应该我们必须以「羡慕」「敬佩」「仰慕」的「眼光」来尊敬每一只鸟呢？所以归结深思，一般人所以羡慕有神通，乃至相信神通，乃至乐于追求神通，是因为「希求」「我」有，而您没有，去获得如是的「能力」，如果没有这样的「能力」，也希望获得有如此「能力」的人的施予能力，而能够沾到这其中的「利益」，如是将自己的「所有物」，抓得牢牢的，希望以如是的「神通」能够巩固个人于世间法上的更多所有物：金钱、事业、名声、健康、家庭、眷属、子女，希望这些都能够继续永久的「存在」，以为「我」也是如是永远的「存在」；或是以为虽然会老死，但在那之前，要能够得到更多来自「神通」的保障。而非修行人是如此，那修行人则是希望以此「神通」而能够「超越」别人，证明自己的「修行」，所以两者并没有太大的差异：世间人要的是「我所有」的「物欲」比其它人「好」，心生遐想的以为自己是「修行人」的修行人要的是「我所有」的「能力」比其它的「修行人」来的「好」，都还是在这个「我所有」的地方恋恋不舍。



要想要「希求」这世间法的如意，这个目标永远是不究竟的，修行人最后成就的「佛果」，到底是什么呢？是在这些「金钱」、「事业」、「名声」、「健康」、「家庭」、「眷属」、「子女」上面打转吗？修行人的这些一切都一定要比别人来得「好」吗？为什么这些「一定」要比他人来得「好」？差一点「不行」吗？「好」的「目的」是究竟为了什么？让自己「生活」的更「快乐」吗？目前的「生活」里面没有「快乐」吗？一定要各种「欲望」的「满足」都达到「好还要更好」的程度，才可以吗？请问这样的「贪取」最终和「非修行」「不修行」有何差别？如何是「好还要好」、「好还要更好」？是当上这世间的国主吗？是当上这欲界天的天主吗？是当上色界天的天主吗？是能够随意控制一切诸众生的生死财富吗？是能够主宰整个所知的世界吗？这样和以其它方式去「控制」、「操控」别人的人，最终有何太大的差别？

学佛的人有异于他人追求的世间之乐，有异于其它「修行人」的同于世间人的世间之乐，这世间之乐，于世间人，于其它「修行人」来说，各自大同小异；因为世间人不会去修学佛法，而其它的「修行人」修学「自己」的「佛法」，以「自己」所见所想当作是　如来的「法」，所以都是在「自己」的「非佛法」中去过日子，去追求，不论有无得到什么，不得到什么，都和佛法没有太大的关系！学佛之人有法上之乐，如同打这些文字的时候，虽然不知道，也不清楚到底有缘的菩萨们在哪里，但是不论是有人看，有人不看，这心中对于「佛法」上的「认识」又增加一层，又增加了许多，这就是「佛法」之乐，这样「智慧」的增长，本身就是「乐」，「乐」于其中的「滋味」就是如是；更因为无量世的过往，有无量的造恶，也有无量的造善，乃至也有无量的修学佛法，不论是曾经误解佛法，不论是曾经诽谤贤圣，如今都可有一个「祂」可以依怙，生生死死的过程里面，「祂」永远不死，也不生，因为「祂」就是一切有的「根源」，知道「祂」是如此的亲切，知道「祂」是如此的「平凡」，知道「祂」又是如是的「不可思议」，这样的「学佛之路」并不「辛苦」，很值得，无量辈子的所谓的「努力」，所谓的「精进」都值得，要说「辛苦」什么，「祂」是不是才是「辛苦」呢？然而「祂」远离了「辛苦」「不辛苦」，乃至说远离了「决定」「不决定」有无辛苦，乃至说根本没有「远离」「不远离」，「祂」没有众生的如是心行，「祂」还是一样成就一切诸法；「知道」了「祂」，真是一件大事，所以说是从「知道」了「祂」，开始了另外一段的学佛之旅。



佛法说的，就是要大家去找到「祂」，远离了「祂」而去追求其它，就不是佛法；没有了「祂」，我们根本不可能存在，根本不可能轮回，根本不可能有如此的色身，如此的世界。佛法中没有玄妙，这是佛法中「平凡」的「美」，找到了「祂」，也「知道」现下也是「无所得」，没有一个意识心可以拟想想象的「所得」可以「攀附」，没有一个什么意识心的「缘取」「相貌」需要「保任」，需要「维持」，「祂」就是「祂」，我们「知道」，「祂」还是「祂」，我们「不知道」，「祂」还是「祂」，「祂」并没有所得，没有得到什么；「祂」既然本来就是，我们的意识心「知道」了「祂」，得到的也是这个「本来」，「祂」也从来没有「失去」「不失去」，如何说「得」？要强说的话，可以说「知道」了这件事，意识心生起的「知道」，就是「智慧」，就是佛经书写的「般若」，意识「得」到了「智慧」，知道了如是的「祂」，而每个有情众生一切平等，大家都有，差的只有「知道」和「不知道」这一线之隔。「祂」无时不在！



当我们生病时候，当我们手脚割伤的时候，治疗恢复的还是「祂」，而不是意识心；当我们的心跳和呼吸能够在睡觉的时候，能够在日常中继续生活，而可以「自然」地心跳和呼吸，这哪里是我们的意识心可以办得到的？这身体的大大小小的功能，我们的意识心有帮过什么忙吗？我们身体的肌肉有许多的「不随意肌」，所谓的「不随意肌」在医学上说的就是这意识心没有办法控制的，既然如此，意识心就是这么的渺小，连照顾自己的心跳都没有办法，怎么是「祂」？唯有真正的「祂」，才会照顾这个身体。我们吃进去东西的时候，是如何地消化，是如何地经过血液运送养分，如何地进行新陈代谢，这样来维持这个身体，这哪一种功能，我们意识心有整天在想如何帮忙想象胃部的细胞去产生消化液体吗？这些都没有啊！如何说这个意识心是常驻不坏的「祂」？这意识心根本没帮忙！这些都是现代科学的医学常识了，小孩子读了生物的消化系统、排泄系统、神经系统，都知道我们的身体不是自己的意识心一直在照顾的，小朋友都知道的事情，怎么我们还要去进行「幻想」：这个意识心是常住不灭的，这个意识心是永久存在的呢？它真的是帮不了大忙，而且每辈子的意识心都不一样，就像是我们不知道上辈子的意识心一样，就同　佛陀于经典上所说，这个我们现在能够思考的心，就是「意识心」，它是生灭的，它不是永恒的，它是因为「因」「缘」和合而生起的，将来也要因为「」「缘」和合而消失，它是「根」和「尘」相触而生起，大地上的每个有情都有不一样的「根」，就是说「感觉」的器官，有裸露在外的「扶尘根」的器官，也有在身体传递感觉讯息的「神经系统」以及集中统合的「胜义根」区，这些身体的物质性组合而具备了每样有情不一样的感觉功能，人类的「胜义根」比较特别，能够思考的部分的比率比较大，而所谓的「胜义根」则是包括了「大脑」、「小脑」、「中脑」等等，因为它们有着神经系统，能够接收这些外界的讯息，也能够藉由意识的思考，而产生运作，而产生讯息，这些不论是外界的刺激，或是内在的想象，都是同样的运作，胜义根都是在许多相同的区块运作，因此大脑的部分物质，或者说神经系统中的部分物质坏掉的人，其意识心是会有些功能无法顺利地运作，这如今都是科技对于脑部和意识的研究成果，透过这些科学医学的资料显示，佛法中所说的「根」是「意识」的「缘」，没有这些物质性的「根」存在，这个意识无法出生，这是科学家所要说明的。乃至说佛法中所说的「根」的转变败坏，都可以从这些科学的实验中知道，胜义根区域会根据使用的感觉功能以及辨识功能，思考功能而作改变，人们的胜义根的区域是不会一直保持一定的，各个功能的物质区块是会变动的，而胜义根区域的细胞也会不断地败坏死去，这些都是科学上的缜密的观察而得到的结果，更别说自己也可以感觉到「扶尘根」部分的日渐败坏：像是眼睛逐渐没有那么锐利，身体容易疲劳，手脚不再利落了，这些都是代表了扶尘根的变化败坏，所以意识是因为这样的「根」，才有成就的，它不是「祂」，它所依赖的「根」都会毁坏，它如何继续存在呢？



以为自己的「意识心」就是「祂」的人，确实应该好好地反省，因为真正开悟的人古往今来是这么的少，现在的开悟的人却是各个新「道场」都是，可是一点都不能够开示如上这样简单的事实，反而继续「沉醉」「埋头」于自己的「意识心」所操控、所思虑的境界，以为自己「开悟」，以为自己「得道」，以为自己「成佛」，如是在自己的「想象」中过着自己的「想象」的生活，可是连自己怎么消化、如何心跳，如何去睡觉，都是茫然无知，以为是自己「意识心」的功能，如是之人，连被「出生」的道理根本也不知道，自己是如何「出生」也不知道，就大胆地宣称自己如何如何，完全离开了佛法说的「祂」，自己在编造己身的「邪妄法」，即使身上穿着　如来所赐的衣裳，还是不清楚何谓　如来，不相信　如来，如是真的是没有真正行　如来道的人。



以着虚妄的信受，而跟随如是的人，是非常可怜的人，因为不清楚堂上说法的人，是不清楚佛法的人，是不清楚何谓大乘，何谓小乘的人，是不清楚什么称为「祂」的体性的人，是不清楚如何寻找到「祂」的人，是今生都很难从佛法经典中获取真实义理的人，是今生都不断地「虚妄说法」的人，是今生「不净说法」的人，是今生「处心积虑」来「误导」众生的人，是不肯信受善知识的人，是根本读不懂经教的人，是误尽众生「法身慧命」之人！



思之：僧众中有圣义僧，如同许多的等觉菩萨一样地现身在家的居士，穿着如同我们在家的衣服的人，这还是代表「圣义僧」，而当有人误导别人去造恶，或是虚妄说法的时候，在世间法上，我们都要婉言相劝，方便禁止，请这些人不要再去误导别人，告诉他们，这些是错的，不是如此，需要修正，应当改正自己的想法，应当对他人道歉，将自己说错的予以更正；这些是世间法上本当如此，更何况是出世间法呢？佛法是如此地深奥，学错的人是如此的多，这并不奇怪，然而既然自己经过他人指正，经过翻阅经典都无法自圆其说，便应当对自己所说的予以保留，对自己「所证悟」的，重新加以检验，而不是根据也无穿上袈裟，这样来判断他人，这是以为法界的实相是在衣服的奇特想法，并非如此！这些拥有知识的人，并非一定是现出出家众的表相，所以说　佛陀说：依法不依人。要根据他所说的道理来看待，并非是根据他的表相，并根据他所说的法的「根据」，是否是和经典合乎，是否他所引出的时候，都是句句都可以如实，而不会逃避经典的「检验」，是否他所说的，可以在大小乘经典里面都可以找到「根据」，而非是他个人自己所「猜想」的，而非是他个人所「编造」的，而非是他个人所可以用「语言文字」来「想」要「打混」过去的，乃至他所说的道理可以来贯串整个佛法，知道有这个「祂」，而不会像是没有证得「祂」，没有找到「祂」的人，说来说去，文字「闪烁」不定，说法有时会「前后颠倒」，然而说出真实义理的人，对于究竟的义理上，毕竟「说法如一」，对于「祂」的说法，从不改异，乃至对于经典的「会通」之处，不是根据文字的表相，而是根据所证得的，阐发其义理，所以说　佛陀说：依义不依语。并非是中文翻译时候，出现了问题，绝非是如此，因为佛法所谈的，许多都是「自心现量」，必须要「亲证」了以后，才能「知道」这句话的「少分」乃至「多分」。



这可以在这里举例：像是《金刚般若波罗蜜多经》里面，就是简称为《金刚经》里面的很有名的句子：《金刚般若波罗蜜经》卷1：「须菩提！说法者，无法可说，是名说法。」(CBETA, T08, no. 235, p. 751, c14-15) 《金刚般若波罗蜜经》卷1：「须菩提！汝勿谓　如来作是念：『我当有所说法。』莫作是念！何以故？若人言：『如来有所说法。』即为谤佛，不能解我所说故。」(CBETA, T08, no. 235, p. 751, c11-14)　这些话语之中不是可以随意解说，就可以前后不颠倒其义理的；因为「祂」从不说法，所以　佛陀和　须菩提尊者可以用这「祂」的这「不说法」的体性去发挥，以　佛果位的时候，虽有「说法」，但「祂」还是「不说法」，然而从「应化」众生的缘起，这个意识和第七识（意根）是有说的，然而「如来」之「祂」是「不说法」的，这个是「亲证」了「祂」的境界，知道「祂」离开了我们平常时候的意识心的取着，祂没有「说法」「不说法」，祂没有「想说法」「不想说法」，「祂」的体性恒一不变异，都是「随顺」而且「了知」众生的心，圆满一切诸法。所以　佛陀在第二转法轮的时候，畅谈「般若」，随处发挥，将「祂」的「无碍」「无取」「恒一」体性不断地宣说，所以「祂」不是「有所」如何如何，这从「祂」来说，是根本无作性，而从其它的诸识，以及意根来说，都是「有作性」，想要如何如何的意思。　如来在经典的说法，是在说「祂」，而非是在说意识心，这个意识心就是想说法，而「祂」是「不说法」，而其中的真正了解，仍然要「实证」了以后，才能够知道。至于佛地的「祂」，非常的「特别」，「能够」缘触「诸法」，像是意识心所拥有的许多心所有的法，「祂」都拥有，所以佛地的「祂」和　等觉菩萨，像是　地藏王菩萨，都不一样，以佛地的「祂」不可思议，难以想象，所以即使是「亲证」了「祂」的人，还是没有办法想象佛地的「祂」的境界如何，这「佛地」的「祂」的境界发起，是要所有的无明遮障都完全不见了以后，然后发起，这样究竟的智慧不是其它的有情可以获得，所以说　世尊是「无上正等正觉」，只有　佛可以堪受这句话，没有其它的有情可以究竟「祂」的缘故，因此这宇宙，这三界中的唯一中的唯一，真实中的真实，就是这个「祂」，「祂」不是空无，「祂」不是无所有，「祂」不是虚幻想象，「祂」是真实，「祂」的「能力」无远弗届，「祂」的体性恒常如一，「祂」从无始以来就存在，「祂」没有主宰所作性，「祂」是「随顺」我们有情的心，「祂」是「了知」我们有情的心，「祂」创造了我们有情众生的身根，「祂」创造了我们所依存的世界，「祂」从不居功，「祂」是如此的特性，因此由「祂」而说有四种「涅盘」，任何一位有情都有「祂」，大至银河的梵天天主，小至微细的细菌，都有「祂」，各有情都有个别的「祂」，个个不缺，即使现在还没有找到「祂」，也毋需泄气，也毋需沮丧，见到别人修行「好」，见到别人修行「不好」，都应当相信，我们都是学佛人，我们都是「要」学佛的人，都「要」成佛，不论是生生世世的轮回，不论是到了净土，到了诸佛的国度，都还是要不断地修学这些了义的法，要将「祂」的各种体性以及所有的能力通通了知，因为「祂」是我们的「真心」，唯一的「真心」，从来陪伴这各个有情，即使将来成佛，这个「祂」还是永久不失，即使没有亲证了「祂」，即使在不断地轮回里面，「祂」也是片刻不离，所以修行「好」与「不好」，是自家事，不是用来「评论」他人，不是用来「批评」他人，因为自心的证量还是自家事，不是为了正法的兴亡，则说给人家知道，是只会增长自己的「慢心」，而非是真正能够利益众生。

从无始劫来，我们的「祂」本来就是存在，时间无法说有什么时候开始，「祂」原本就存在，既然本来就存在，将来也不会消失，只有被出生的，将来才会消失；像是我们所爱惜的自我，这个意识，这副身躯，我们才会消失，老了以后，死了以后，这副身躯将不会再受我们的指挥，它会随着时间的流逝而渐渐地分解；而意识因为要下一世的投胎缘故，「祂」会替我们产生一个可以寻找未来父母的身体，这个身体只有很短暂的时间可以存在，在这个身体中，可以接续原来的思想，让这意识心继续存在，这个是中阴身，但也非一切诸有情都会经过这个阶段，当不需要选择父母，不需要再选择去处的时候，如是去处已经决定，如地狱的业报已经定谳时候，没有中阴身可说；而中阴身的境界中，学佛人仍然可以求佛加披，求佛接引，此界的众生应当发愿求生　阿弥陀佛的极乐世界净土，祈求大慈大悲阿弥陀佛的无上悲愿救度，除非因为其它度众的愿力，不需要再以业报身到此娑婆世界受无明的苦业，以非能够堪受的缘故；如是祈求，真诚发愿，相信自身的「意识」以及「祂」，可以和　佛陀的「意识」以及「祂」感应道交，不可思议，因此能够蒙佛接引，得生净土，即使到了净土中，虽然因为个人的修行，不是可以马上莲花开敷，但是毕竟可以成就佛果，以　佛的本誓愿力庄严故，所以如何不值得庆贺！



而有一宗派，自以为了解中阴身境界，大胆妄语，有「五方佛」，其身边的「护法」会持着「凶猛」「可怖」的法器，夹杂着「人头」「骷髅」，以及随行的护法「夜叉」，就是有大力的鬼众，用「可怖」的「声音」，用「猛利」的「强光」，来「接引」行人，如是之说，是在污蔑佛法！　佛陀以及菩萨们不会如是来恫吓行人，只有平时就是和「夜叉」等「食肉一族」「血腥一族」在一起的人，将佛法改成淫欲，将佛殿改成魔宫的藏密人，才会如是相应。真是「胡说一族」！



对于一切众生来说，轮回的路永远是没有停止的，成了佛，其度化众生的路也是没有休止的，想成为觉悟者，还是想继续是个不觉悟者，都是自己的选择，对于各个「祂」而言，并没有什么「苦」「不苦」可说，要不要去找到自己的「祂」，也是自己的选择，也是无法勉强，要度一个众生，都是不容易，从来在这个娑婆世界中要来度一位有情众生，本来就是不容易，想一想自己便知道，无始以来到了现在，这时间是可以算得出来吗？即使今天可以成就佛果，都已经嫌晚了，不是吗？所以还不学佛，真是伊于胡底，对自己应当要如是要求，早日修学，不要因为人世间的事业家庭等等因素一直不断地蹉跎光阴，等到下一个辈子，可能再也没有机缘产生一个同样理解初机佛法的「意识心」了，到那个时候，别说佛法，可能连人世间的善法都不一定能够接受，因为这个「意识心」是因缘假合而成，谁知道下一世的缘是不是善缘，还是恶缘呢？要在能够把握的当下，去追求佛法，不能够只是希求　佛陀的慈悲，而又舍不得花自己的时间、力气、心力来学习，反而整天将所有的精力用在世间法上，这样如何相应呢？自己以为这样才是对的，如是恋栈这人世间的所有法，当然要继续和众生的业力无尽地打滚，继续走自己「贪爱」的轮回之路，这还是自己的选择。



即使能够走上修行之路，还是要拥有正确的知见，对于「祂」的知见要确立，这个就是佛法中所说的「如来藏」，在大小乘经典中都存在的「祂」，小乘经典中的《增一阿含》里面的《央掘魔罗经》不断地宣说，多达54 处；大乘经典里面更是随处可见，在实叉难陀所翻译的《华严经》中，有10处提到「如来藏」，在《大宝积经》的卷119有23处提到，《大般涅盘经》有8处，《大方广如来藏经》有23处，《楞伽经》23有处，《楞严经》有32处，　如果以「真如」这个名字去查，单是《大般若波罗蜜多经》有11224处，其它的经典不必更说，这个「祂」有多名，「如来藏」、「真如」、「阿赖耶识」，在　弥勒菩萨所说的《瑜伽师地论》中就有103处提到「阿赖耶识」。



所谓的「祂」，在凡夫中，因为凡夫执取这些三界中的万有，所以「祂」也会随顺，因此这些在善恶中的记录，都是由「祂」来「收藏」，所以称之为「阿赖耶」的特性，等到修行成为不再执取这些三界中的善恶，可以「任运」的时候，这样的「阿赖耶」的「收藏」「执藏」「我爱执藏」的特性就消失了，便不需要称「祂」为「阿赖耶识」，改称为他名。对于如是的义理，应当知道少分，应当知道这世间法要如何调理之后，便当追求佛法，而且不应当受到佛法中的外道所迷惑，要能够知道如上的少分正理。



在修学上，常常会有人依文解义，误解「不分别」的意思，误解「放下」的意思。人的胜义根分别，是不断地在这个世间中熏习的结果，认识了什么是什么，从为什么一直问到理解，因此对于许多的东西都是能够剎那了别，伴随着「眼识」的生起而快速地了别，所以「意识」是和这「眼识」一起来了别，乃至和其它的「识」一起来了别，因此前五识必须要和意识共同一起，这样才会了别，而了别后，我们会因为意识的继续分别，这样就会继续产生其它的「不如理作意」的诸想，想象如何如何，产生了诸受，快乐、忧苦，而继续因为诸想，而产生许许多多的受，因此了别后的虚妄分别，意识的思惟，会让自己离开了当下，进入自己的「推想」领域，而非是当下。



这科学家的实验可以证明，这脑部的胜义根处，是不断地受到熏习改变，这些物质性的神经细胞会不断地经过「有意识」的「学习」后，而了解了其所接收的功能，因此对于外界的「不了别」，这样的说法是被脑部所「否定」的，因为要能够在这个世界上生存，人们从小时候就不断地熏习，不断地学习，已经透过意识的学习后，能够刻划如是的「接收」进入脑部，建立重组脑部的功能，所以这个人是不是男人，是不是女人，是不是年老，是不是年少，都是透过各个建立的视觉胜义根处「剎那」的「分工」「了知」而「完成」了，其中而再生起诸识的了别，去知道这些感觉接收的结果，这些需要这样迅速的反应，不需要意识的重新思惟，而直接在胜义根部位成就，这样才可以快速地让人们可以快速地反应这世间变动的一切；像是走路，只有当小孩子，还有受伤的人，才需要重新以这意识逐步地熏习、学习如何走路，而一般的人都是几乎不需要思惟就可以走路，这样的功能也都是透过脑部胜义根的熏习，因此从这些科学的研究上，可以知道了别的当下，在剎那之间便已经完成了，可是有一些佛门中的外道不知道这个道理，又因为经典上说有「不分别」，所以便说修行上不要去分别，这样不分别，才是佛法，所以不要去分别是男是女，以为认得男女，就是分别，这样就是违背佛法的修行，把佛法如是颠倒说法，不净说法；事实上，这些男女的了别已经是直接「硬件形体实质化」地划入成为脑部胜义根的一部分了，我们的理解上，也不可能颠倒说，这个男的和这个女的，是分不清楚了，当然可以分得清楚，即使是自己想要「欺骗」自己说，自己已经不分别，不了别，一切「平等」，没有男女，可是这个胜义根处还是会针对这样的想法发出「警讯」，直接说这样的想法「错了」，这是科学家针对「对」与「错」的实验中，知道有如是的胜义根机制，其理解不是如此，便会发出讯息，如果是对的，则不发出讯息，所以要去凑经典上的说法，以个人的见解来依文解义，这样是「不净说法」。



在佛经上的说法，谈到「根」「尘」相触到，而产生了「识」，这些都是指说六六之法，所谓的六，说的是色声香味触这些五尘，会遇到眼耳鼻舌身五根，这五五相对而产生眼耳鼻舌身五识以外，还有我们的意识，是因为意根遇到法尘而所生，所以「识」「根」同名，而前五五相对容易理解，那这个「意根」何在？既然「意根」不是「祂」，那应该没有那么不容易找，因为「意根」不是物质，所以应该是「心识」的一种，于诸识而言，列名为第七识，因为它也有了别的功能。意根可以容受任何诸法，三界诸法，所以投胎去当动物，作牛作马，还是可以靠那个时候的脑部胜义根来发展意识，这样来「认识了别」世界，这意根还是可以「容受」「安住」，我们的生生世世的意识不断地变异，断灭，乃至随着下一辈子的诸五根的胜义根而有新的意识出现，但这个意根可是「万古常青」，它虽然也是「祂」所出生，不断地流注意根的种子相续出生，而令此意根而有相续相，又因为意根的普遍执取的特性，「呼唤」「前六识」「起来」「了别」诸法，这样而众生以为是「我」，因为意识和意根是这么的紧靠一起，意根的作意和决定和「祂」是这么的「紧靠」一起，所以一般有情不是分得出来什么是意根，因此就有人不信受有意根，即使小乘经典《阿含经》说的这么清楚，六六相对法就是如此，人的身上只有五根，所以意根当然是非物质，然而有人便因为它是非物质，又因为一定要拥护这意识是唯一的「真心」，依于如是的邪见，当然只好硬着头皮来否定一切的佛法，诽谤说：没有意根，这样的做法真是愚痴，有这样的必要吗？


       自己找不到，并不是就可以说没有，这里可以简单地以意根的特性来说，因为意根有决定性，意识的决定要经过意根的决定，等于是复决以后，才会生效，在这其中，意识可以胡思乱想，因为意根「决定」让意识尽量去想，而要生起诸行的时候，便不是意识可以掌控一切的，因为决定者不是它。像是几个地方都可以知道有意根，有人喜欢一个对象，可是最后却是和另一个对象结为连理，即使再问意识，还是喜欢那一个对象；意识明明说不要睡觉，却进入不知不觉中睡着了，不由得意识说不要；意识明明不知道有人在看他，但就是感觉有人在看他，结果往那个方向望过去，真的有人在看他；进入睡觉了以后，还是能够因为诸尘的大变动：声音、强光、气味、碰触变动所起来，因此闹钟、太阳、火灾的气味、地震、他人的摇动都可以「叫」起来，让意识重新生起，因为意根觉得要「看看」，所以意识和其它诸识就会一起生起，所以意根是这决定者；有人根本不认识某一人，可是初见之下，便厌恶，也不知道为什么，要说面貌，也没有那么丑，比他还丑的人多的是，可是也不至于那么讨厌；乃至于投胎进入受精卵的时候，也没有诸根方便建立，唯有意根和「祂」，那时候也没有意识；乃至于睡觉的时候，有决定的，还是意根，所以有心跳，有呼吸，这意识根本断灭了，无可作为，所以当「控制」「灭去」意根对于身根的少分执取时候，禅定中的四禅的等至位中，是没有心跳和呼吸的，但不是死亡。所以这些都说明了这意根的存在，要透过意根的决定和作意，这样意识的决定和「祂」才算是「相通」，当然「祂」本来就了知意识的所有心行，意识也是「祂」出生的。因此意识的接触诸法尘，意根以可以作出决定，经过伶俐的意识的判断思量，所以许多的生存「本能」，实际上是透过意根最后的判断而产生的，也因为如此，五胜义根也随之变化，让了别性以及运作的功能性能够越加地迅速！



所以「祂」到底在哪里呢？为了这个，因此教外别传，有禅门，如是直说「般若」，直说「祂」，如是禅门，无门之门，非禅坐可入，非禅定可入，若是如此，则是有门有径可说，禅门无门，非是禅坐静坐禅定，总离诸法，所以　佛陀拈花，迦叶破颜，这是千古公案，禅门的传承也如是筚路蓝缕一路走来，以如是的手段催生「法身慧命」，大兴于中土，这又说是禅宗，事实上它是直说「祂」的受手段，所以不必立文字，直接以公案说明，所以「玄妙」又「玄妙」，「平常」又「平常」，不懂的人看来「玄妙」，懂的人看来「平常」，而不懂的人又要自称已悟，便只好根据中土的规矩，说说公案，总不能够连公案都看不懂，就瞎搅蛮缠地说自己开悟了，所以今日宣扬禅宗乃至说是开悟者，便是碰到了基本的检验标准，本来的检验标准：知不知道，这个公案在说什么：「什么是佛？」，答：「胡饼。」今日可以说：「烧饼。」，这样的公案只是公案里面的一个而已，不会玄妙，但是没有找到「祂」的人一定不懂，即使找到「祂」，都不一定可以回答这个公案，何况是没有找到的呢！



因此以着自己的「遮掩」之心，来「诡辩」这些公案都是胡说八道的人，大有人在，如是之人是不是没有「羞耻」之心，实在是不得而知，但是因为自己「不知道」，便「干脆」说这些公案是没有意义的，实在是「大胆」过了头。如果有这样的人，不管是什么名师，不管是哪方宿老，不管他是否为出家众，不管他是不是出了多少书籍，有几百万信众，这样的人也只是「不净说法」，而且这样的人是在诽谤禅门的法，诽谤禅门的所有证悟的人，因为证悟的人互相以此勘验，辨识真假，这是禅门中的「规矩」：所谓既然有人建立山寺，提倡禅门，当然就要受诸方「勘验」，所谓「真金不怕火炼」，何况找得「祂」也只是开始而已，如何可以必逃避诸方检验，所以「入门须辨主」，「电光火石分缁素」，这是古来的规矩，如果答不上来，就是「素」，尚且认不得「祂」，怎么可以作宗门的开山之举，怎么可以教授禅法，根本就不是开悟的人，知道个什么「禅」呢！所以这样的人应当远离，因为这样的人可以「无所谓」地「诽谤」贤圣，「无所谓」地「诽谤」禅法，对于拈花微笑根本无从笑起，这样何必跟随学佛，他根本不懂得佛法的「祂」，还要「不净说法」，这样的人的心态是「可议的」。古来没有开悟的人很多很多，可是这些人还是令人尊敬，这些人也安住自己没有开悟的状态，不会去妄语说自己已经开悟，因此我们这个时代不要变成末法，就是应该回到经典上，既然知道自己没有开悟，就应该不要说自己有开悟，如果以前有方便妄语说自己有开悟的人，就应该对佛菩萨以及大众至诚忏悔，这样恶业终究可以得销，乃至应该虚心领受正法，延请开悟的智者来上堂说法，自己也可以从之学习，这是古来的规矩，本来法是以亲证，乃得说明予人，不当自己不清楚，而假装开悟。



生往净土是值得向往的，即使是被莲花包住很久，以极乐世界的一天来说，这娑婆世界已经过去一大劫，每个时劫不同，在《华严经》卷四十的地方如是描述，还有其它诸经如《显无边佛土功德经》、《佛说较量一切佛剎功德经》也如是说，因此极乐世界的修行是极为漫长，然而对于众生头出头没于生死苦海而言，这个极乐净土可以快快乐乐地修学，实在是没有什么不好，因为许多的众生心志上较为无法当下扛起菩萨重任，所以去莲花中熏习无量大劫，也不是不好，总有一天，可以出来，而且佛经所说的莲花中的快乐，是无法形容的，超越诸天所受的快乐，何况是人间呢！因此即使是没有开悟的人，也当鼓励他往生净土，这样将其真正得度的最后缘分交给他和　阿弥陀佛，以他真诚相信　阿弥陀佛的缘故，必将成佛，这有什么可以说不好的呢！这时间是无始终的，即使他去之前，无法知道有「祂」，这也是各有情的业缘所致，不能够勉强，但　阿弥陀佛的四十八大愿说明只要往生的人一定可以成佛，所以等于是预先授记成佛了，这样坚固的金刚誓愿如是利益众生，所以佛门中应当尊崇净土法门，以毕竟利益成佛的缘故！然而这世间有弘扬净土的大法师，每年印送数不清的净土书籍推广佛法，但也不清楚「祂」，便还是把这个意识心当作是「祂」，把禅坐打坐说成是禅门的「禅」，以为这样的定中「一念不生」就是「祂」，如是之人不好好地说净土警语，却来攀附「祂」说些自己根本修行不得力的地方，如是之人，就是「不净说法」，如是误导众生，如今更印些根本不知道「祂」的人又假冒开悟的人的书籍，像是大陆的元音老人的书籍，如今几乎有心修学的人都知道了，可是这位大法师和其基金会还是照印不误，所以对于这些「非佛法」应当远离。

能够找到「祂」，这样以着如是的功德，又诚心地信受　阿弥陀佛，勇猛地发十无尽愿，愿意生生无尽地利益有情，此生不断地继续修学，不断地护持正法，这样在业报终了的时刻，可以往生到极乐世界，上品上生，这样可以在听完一席法的时候，便证取了「无生法忍」，这是很殊胜的事情，因为证取「无生法忍」必须至少在菩萨道是初地的菩萨，这可以诸比喻来说明：找到了「祂」，就像是小孩子的脚从睡觉的摇床上，终于碰触到了地面，而从这时候，才是开始学习走路的开始，而得证初地，就像是要一直继续走到一个不知名的星球上去，那么的遥远，所以往生极乐世界有莫大的利益，这应该是每个证悟者的目标。

学佛没有玄妙，学佛是很平常，找到的「祂」也是如此，从找到后，不是像一些人所说的，不需要再作什么，这些人找不到「祂」，根本不知道「祂」是什么，以为「祂」是意识心可以想象的世界，可以参想的境界。在找到以后，还要不断地在蕴处界中，去了解「祂」的功德，圆满万法的功德，所以经典说「祂」是「功德藏」，这样的去了解的过程，是无止尽的。而对于六识和意根，要去观行它们是如何的生起，其中的「不如理」的「作意」是什么，因为如是的「不如理」的「作意」，是很久以前便被意识在「学习」「受熏」的过程中所共前五识多分少分所「取」，意根那时候生起「决定」，因此胜义根便如是建立运作，因此当下一次，在下下次，如此不断地「熏习」，这胜义根建立的反应便越来越快，所以最后都不太需要「意识」来思惟，「意根」便因为其「慧心所法」而可以决定，因此许多的时候，常人说的直觉，或是说还不清楚是为什么，就已经如何了，事实上，许多事都已经透过熏习而建立胜义根的功能了，因此不能够说不清楚，可是确实有许多不是那么清楚，可是「意根」清楚，这听完有点奇怪，可是并不奇怪，如果是许多的贪爱，都有理由，多是受到许多「不如理」的「启发」、「暗示」、「说明」、「教导」、「示范」，所以产生「模仿」、「学习」、「配合」、「接受」，因此当同样或者是类似的情景出现，则因为当初的「决定」，因此会生起「作意」而决定「配合」，该贪爱，就「配合」贪爱，该「吓一跳」，就「配合」「吓一跳」，因此身体上确实有「配合」，产生了各种生理刺激分泌物，产生影响神经系统的种类繁多的传导物质，这都是经过了科学家所实验出来的。因此虽然不马上清楚为何贪爱，可是下一刻的时候，意识便去继续「配合」产生「应有」的「法尘」诸等「妄想」，从中取「受」，又起诸想，如是受想不断，所以这样的烦恼会继续生起，因为当初有「不如理」处，学佛人应该把这找出来，用「如理」的地方来检验它，于「不如理」处，和「如理」处，都可以「作意」，这样「定力」安住观行，这样可以小乘法的观行来断除烦恼，而小乘法的观行应该也有较为单纯的「闪避」法，这里不去说，而大乘法的观行，是以如来藏的心量广大，包容众生有情的一切，无怨无悔，无伎无求，如是包容众生的五蕴世间，所以我们应该如是思惟，「如理」思惟，如是包容他众生的五蕴世间，如同如来藏的摄受我们，所以这于大乘法名之为「转依」如来藏，以如来藏如何对待我们，我们的七识心，即是「六识心」加上「意根」，开始如理，根据如理而作意，因此观行，这样便在断除烦恼上，会有较大的得力，而于贪爱之处，可以「深深地」以「定力」观察，到底是如何的贪爱，是熏习到如何「不如理」的道理，这样去产生贪爱，去面对自己的贪爱，降伏现行，并且以「转依如来藏」的诸功德性，以诸经典所说的真功德处：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，这都可以由证悟者去领会观行，这么殊胜的道理是来自于孙老师的教导，所以以证悟者来观察，众生真的是如来藏所生，所以分别男女相的当下，还有一个不是男女相的，因此要随伴生起另外的法尘诸相便不容易，因为诸法尘相的妄想随逐，是透过「不如理」的地方，可是现在有「如理」的地方，对于已经「见性」的人观察这世间，则是更是「如幻」，这样更不生起「执取」，所以此生的「不如理」经验可以解决，而且因为以「如来藏」这个「祂」的诸般「功德」来作「如理」思惟，因此证悟者可以开始解决以及侵入烦恼的习气种子，所以经典上说「侵习气」。于上说观行七转识的少分，以个人的观行还是自家事，且至今还在「努力」，所以贪瞋痴之意念，贪瞋痴之行，还在历缘对境之中，去检查而已。



对于诸名山大师的言语演讲，要如是慢慢建立他们讲错了什么的观念，但是初学人无法真正捡择，以对真实义理若非是有宿世的熏习善根，则不容易知道，因此学习如何参照真正开悟的善知识如何破斥这些假名善知识，建立择法眼，这样可以让自己在佛菩提道上的修学，将来不会受到他人所惑，不容易退转，这是属于智慧度上的修学。



初学佛人，能够依照自身状况，开始熏习善知识的书籍，如真正开悟者的书籍，这样会很快地进步，如正觉讲堂所出的结缘书籍，尤其以大善知识　圣平实菩萨摩诃萨的书籍允为天下难寻，此绝非过语，由此可以入佛门堂奥，愿诸方初学佛者能够信受，于此隐覆许多密意而说，将来若得亲证，可喜可贺，不当将隐覆之意说出，断佛种之故。初学佛，应当开始成为佛门弟子，应当皈依三宝，而且熏习菩萨戒行，知道何谓菩萨，准备时节因缘成熟，去受菩萨戒，于菩萨戒行中，当然应发四弘誓愿，守持根本十大重戒，如是按部就班，并行日晚间的无相拜佛，其它时间行无相忆佛，于无相拜佛，无相忆佛有不明白的地方，应该请教他人，可以方便根据某些录像带而开始学习，如是学佛，有空的时候，便阅览正觉讲堂书籍，熏习正见，若知见确立，则可参学，由之转进，开始看话头，参话头，看公案，去找「祂」。对于世间法的不如意，当多加忏悔，如是如是，希望其业消灭。祝福诸君，道业增上，毕竟成佛。